在西方古代传统中,友爱是一种重要的政治理想,更是理解何谓好生活必不可少的组成部分。近代以来,尽管如尼采、伽达默尔、德里达等现代哲人都论述过友爱,但在相当长的一段时期内,友爱的主题几乎从现代政治理论的主流讨论中消失。或许是充分意识到仅仅关注正义的现代政制未能从实际上实现良序社会这一夙愿,自20世纪70年代开始,友爱在政治哲学的讨论中开始复苏。

　　友爱的古今之异

　　古今对待友爱的态度判然有别,主要有下述四个方面的差异。

　　第一,友爱涉及的范围日益缩小。在古希腊,友爱是一类范围十分广泛的社会关系范畴,囊括了从家庭关系、私人关系、公民关系到程度更大的商业关系、宗教成员、社会团体和政治党派等,及至现代,它更多体现为两个独立个体之间的私人性情感关系。这一点在用语上亦可窥见一斑,古希腊语中表示友爱的名词为philia,核心在于“爱”(philo,philia的动词形式),而与之(并非完全)对应的现代英语用词friendship(通常译作“友谊”)则侧重“朋友”(friend)。

　　第二,友爱与德性之间的关联性已非必然,这是古今友爱观最根本的差异。对古人而言,友爱与德性密切相关,后者可以视作前者的基石。在亚里士多德看来,真正的友爱必然是德性的友爱,亦即两个德性出众的好人之间彼此因对方自身之故而希望他好的品质。现代人则认为,爱朋友首先意味着必须尊重朋友在欲求、目标和价值上与我们自身存在不同的认知。其次意味着或多或少需要容忍甚至接受朋友的道德缺陷,因此,友爱在现代社会并不总是被认为与道德相关。

　　第三,友爱之政治维度的丧失。友爱在古代被视为一种重要的政治理想,构成良序的政治生活的核心要素。随着近现代道德普世主义与普遍的个人权利的兴起,友爱逐渐被私人化,从而失去了政治和公民的维度,以致与公共精神、公民伦理和政治责任相分离。

　　第四,友爱与作为核心的公民德性的正义渐行渐远。在古代的传统认知中,友爱与正义是一对无法分割的概念,甚至存在部分重合。譬如,亚里士多德就指出友爱与正义关涉相同的人和物,有着共同的范围和程度,进而明确宣称:“哪里有友爱,哪里就有公正问题。”在现代,友爱从公共领域降格到私人领域,具有偏私性;正义则被明确为一种无偏倚性的原则和规范,成为构建和完善现代政治制度的绝对标准。