“民之父母”再认识

　　“父母官”是我国古代人们对地方官员的尊称，然而晚近以来这一词多被理解为古代宗法等级制度下的产物，认为它带有“人治”的浓郁色彩，与现代法治社会格格不入。事实上这是对“父母官”一词的误解，至少是未能深刻把握个中深意。今天我们弘扬中华优秀传统文化，首先就需要走出“反传统”的认识惯性，以一种“同情了解”之态度，重新审视传统文化的方方面面。

　　“父母官”由“民之父母”演变而来。“民之父母”一词在春秋战国时期指的是周天子或诸侯国君，这和后来的“父母官”一词内涵不同。“民之父母”最初见于《诗经·大雅·泂酌》：“岂弟（恺悌）君子，民之父母。”一般认为“大雅”“小雅”均出自王室，因此这里所提到的“岂弟君子”当指周天子。据《礼记·表记》记载，孔子对于《诗经》中这句话做了这样的解释：“使民有父之尊，有母之亲。如此，而后可以为民父母矣。”孔子的意思是说执政者要使民众既能够感受到父亲般的尊严，又有母亲般的亲切，这样才可以做民众的父母。正如《礼记·大学》所言：“《康诰》曰：‘如保赤子’，心诚求之，虽不中，不远矣。”

　　孔子认为治国在于治官，而官要像“父母”对待“子女”一样对待民众。在中国文化中，父母对待子女要慈爱，做“父母官”强调的正是“爱民如子”之意。这也就是说，执政者在治国理民时要懂得亲民、爱民。这就是古代把执政者称为“父母官”的主要原因。孔子主张执政者做“民之父母”，突出的是执政者所担负的责任和义务。在一定程度上讲，“民之父母”不仅是孔子所主张的亲民政治的典范，同时也是其德治追求的重要体现。孔子主张“为政以德”，认为执政者首先应该是有德者，“有德”是成为“民之父母”的前提和条件，而所谓“有德者”就是指合乎仁德要求的君子。《礼记·表记》载孔子曰：“君子之所谓仁者，其难乎。《诗》云：‘凯弟君子，民之父母。’凯以强教之，弟以说安之。乐而毋荒，有礼而亲，庄威而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲，如此，而后可以为民父母矣。非至德，其孰能如此乎？”可见，孔子认为“民之父母”不仅要具备“父之尊”“母之亲”的德行，还要做到“乐而毋荒”“有礼而亲”。《孔子家语·弟子行》亦载孔子曰：“（子张）其不伐则犹可能也，其不弊百姓，则仁也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’夫子以其仁为大。”孔子认为“不弊百姓”符合“仁”的标准，并用“恺悌君子，民之父母”来称许子张。

　　那么，如何才能真正成为“民之父母”呢？在孔子看来，执政者首先要做到“四方有败，必先知之”，他认为这是作为“民之父母”的基本要求。孔子所说的“四方有败，必先知之”意指任何地方发生了灾难，执政者必须要首先知晓，这样才能称得上是民众的父母。执政者要把民众的安危时刻挂在心上，当民众有丧亡时，要救之而恐不及，故《礼记·孔子闲居》载孔子曰：“凡民有丧，匍匐救之。”可见，有这种救民之心的执政者才会被民众亲附，故《大戴礼记·小辨》载孔子曰：“政善则民说，民说则归之如流水，亲之如父母。”

　　其次，执政者要成为“民之父母”还应重视推行礼乐教化。要推行礼乐教化，执政者必先要做到“达于礼乐之源”，意即要通达、彰显礼乐的功用。《礼记·经解》载孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，……广博易良，《乐》教也；……恭俭庄敬，《礼》教也。”意思是说孔子进入一个国家，就可以看出其执政者对民众的教化如何。观察他们的为人，豁达、平易而又善良，是得力于《乐》的教化；恭敬、节俭、庄重而又敬慎，是得力于《礼》的教化。《后汉书》亦载孔子曰：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐。”当然礼、乐的具体功用又有所不同，礼是用来调和外部的矛盾，而乐是来维系内部的平衡，故《礼记·乐记》载：“乐由中出，礼自外作。……乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”