首页 >> 社科基金 >> 基金管理 >> 成果发布
究天人之际的比德观
2018年11月20日 09:37 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:汪韶军 字号
所属学科:哲学

内容摘要:

关键词:

作者简介:

  中国古人确信天地山川、花草树石有某种德性,并力图借助它们砥砺自己修德。比德观是从自然物象中体悟人伦之理,然后效法自然物象,因而是推天道以明人事与以人合天的逻辑延伸。

 

  目前,学界对比德观已有较多研究,但现有研究尚存在不少问题,如很多学者想当然地以为比德观为儒家所独有,再如有论者质疑比德观的合法性,这些观点都值得商榷。

  物性与德性相类

  比德观是中国特有的一种观念,认为自然物象的某些特征有若德性的显现,通过欣赏、效法它,可以从中得到道德的夹持。“知者乐水,仁者乐山”是人所共知的著名话头,但为何如此,《论语》并未言及。据《说苑·杂言》等材料,子贡曾问老师为什么要观水,孔子答曰:“夫水者,君子比德焉:遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下句倨皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绰弱而微达,似察;受恶不让,似贞;包蒙不清以入,鲜洁以出,似善化;主量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意。是以君子见大水观焉尔也。”这里明确了是因“比德”而观水,水的某些特性有似仁、义、智、勇、包、正、意等德性。

  从义理逻辑上讲,“比德”首先是一种道德功课,但它又对中国古人的审美意识产生深远影响。战国时期,屈原常以香草美人比况志行的高洁,堪称中国诗歌史上第一首咏物诗的《橘颂》,便是一比德的名篇。而“四君子”“岁寒三友”之所以成为中国古代绘画永恒的画题,原因正在于它们是人格的象征,如松柏喻坚贞,兰竹喻清高。

  比德观非儒家所独有

  有相当多的论者错误地认为,“比德”是儒家独有的观念。实际情况则是,比德观是中国古人的普遍观念,既不是儒家所创始,亦非儒家所独有。我们知道,《诗经》是中国最早的诗歌总集,收录了西周初年至春秋中叶的一些诗作。虽然当时尚未进入诸子创宗立派的时代,但其中的某些诗句已透露出非常明显的比德观念,如《卫风·淇奥》:“有匪君子,如金如锡,如圭如璧。”比《诗经》较晚问世的《文心雕龙·比兴》解释说,“金锡以喻明德,珪璋以譬秀民”。

  《管子·小问》记载春秋五霸之首齐桓公提过这样的问题:“何物可比于君子之德乎?”隰朋与管仲分别以粟、禾苗作譬,这可以说是比德观的正式出场。又,《水地》篇称:“夫水,淖弱以清,而好洒人之恶,仁也……人皆赴高,己独赴下,卑也。”这显然认为水有某些德性。同篇还指出“玉有九德”,“夫玉温润以泽,仁也;邻以理者,知也;坚而不蹙,义也;廉而不刿,行也;鲜而不垢,洁也;折而不挠,勇也;瑕适皆见,精也;茂华光泽,并通而不相陵,容也;叩之,其音清抟彻远,纯而不淆,辞也”,中国古人由来已久的佩玉传统便是缘于这种观念。《礼记·玉藻》:“君子无故,玉不去身,君子于玉比德焉。”《管子》有关水、玉的这些说法,都先于老子、孔子时代,并对二者产生过直接影响。

  《老子》也常用天地、水、江海、溪谷等自然物象来比况道之玄德,最简洁的说法莫过于“上德若谷”“上善若水”,这些都是再明确不过的比德观念,只是没有点出“比德”二字而已。这说明,在儒家之先、儒家之外,已存在鲜明的比德观念。我们不禁要问,人们为什么不思及“上善若水”,便说比德观是儒家的独有观念呢?个中原因也许是,儒家突出地强调德,而道家对仁义则有批评,多数学者遂以为比德观是儒家的“专利”。但实际情况是,比德是中国古人仰观俯察、解释世界时的一种富有民族特色的认知方式,我们只能说它在儒家那里表现得最为突出,而不能说它是儒家的发明,更不能说它为儒家所独有。

  比德是以人合天的逻辑延伸

  中国自古以来有一种“尊天情结”。《诗经·周颂·思文》:“思文后稷,克配彼天。”《论语·泰伯》:“唯天为大,唯尧则之。”老子倡导“人法地,地法天”,庄子主张“畸于人而侔于天”。《墨子·法仪》也认为:“然则奚以为治法而可?故曰:莫若法天。”

  那么,不同学派为什么都主张尊天、法天呢?我们知道,《周易·系辞下》和《黄帝四经·经法·君正》中都有所谓“天地之德”(古人谈“天”常连带着“地”)的说法,而据先秦有关叙述,天地之德可总括为化育万物、无不覆载、予而不争等几个方面。中国哲人之所以尊天的原因在于,他们认为天地有着崇高的德性,世人需要悉心体取,进而依照所谓的天德行事,以天来塑造人的在世方式。这种观念自天而言,是推天道以明人事;自人而言,是要求人道去合天道。如果人能“与天地合其德”,就是天人合一了。

  这种“德配天地”的观念推扩开来,很容易使人由天地迁想到山水玉石、花草树木等自然物象,因为它们也属“天”的范畴。中国古人往往从日常所见的自然物象中体贴出所谓的道德启示,这在《周易》中体现得最为集中。《周易》的“大象”文颇为程式化,往往前句讲自然现象,后句便贯通到人事生活教训,如“天行健,君子以自强不息”,“地势坤,君子以厚德载物”。如是则察于天当自强,察于地当厚德,观于山当无私,观于水当进道,其他自然物象以此类推,比德观由此得到了强化。中国古人确信天地山川、花草树石有某种德性,并力图借助它们砥砺自己修德,清初张潮《幽梦影》云:“梅令人高,兰令人幽,菊令人野,莲令人淡”。总之,比德观是从自然物象中体悟人伦之理,然后效法自然物象,因而是推天道以明人事与以人合天的逻辑延伸。

  当然,自然物本无德性可言,事实是人将德性附会到自然物上,所以有论者质疑比德观。他们认为,这种“远取诸物”的类比推论从无生命跨到生命界,是一种不伦不类的比拟;而且把物的特性和人的品德对应得越确凿,就越显得生硬而勉强。笔者以为,这类质疑确有一定道理,但不能上升为对比德的全盘否定。在强调天人感通的古人那里,认为自然物若有德性的比德观念是十分自然的;而且,这种究天人之际的比德观内含着某种独特智慧,尤其是在道家那里。我们知道,无生命与生命的一个显著差别是有无精神意识。在行善问题上,道家强调最高的善是别以为自己在行善,而要浑忘之。《庄子》曰“行贤而去自贤之行”,“施于人而不忘,非天布也”,“圣人之爱人也,人与之名,不告则不知其爱人也”。为什么要如此强调呢?因为多数人行了善,就会“自贤”“自美”,就会迫不及待地去广而告之,甚至市恩责恩;而要是不知,这类现象自然就不会发生。然而,人都是有意识的,要做到“不知”是非常难的。天地则没有意识,只是如此这般、自然而然地运作着,恰可成为“不知”的典范。《论语·阳货》亦曾言:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”所以,从天地等自然物象过渡到人事领域,不是非法的比拟,反而是智慧的显现。

 

  (本文系国家社科基金后期资助项目“可能的《老子》——文本对勘与思想探原(道篇)”(16FZX004)阶段性成果)

  (作者单位:海南大学人文传播学院)

作者简介

姓名:汪韶军 工作单位:海南大学人文传播学院

课题:

本文系国家社科基金后期资助项目“可能的《老子》——文本对勘与思想探原(道篇)”(16FZX004)阶段性成果

转载请注明来源:中国社会科学网 (责编:齐泽垚)
W020180116412817190956.jpg
用户昵称:  (您填写的昵称将出现在评论列表中)  匿名
 验证码 
所有评论仅代表网友意见
最新发表的评论0条,总共0 查看全部评论

回到频道首页
QQ图片20180105134100.jpg
jrtt.jpg
wxgzh.jpg
777.jpg
内文页广告3(手机版).jpg
中国社会科学院概况|中国社会科学杂志社简介|关于我们|法律顾问|广告服务|网站声明|联系我们